Friday, December 28, 2007

Kalendar Islam jadi rujukan peristiwa penting

SAYA lihat kebanyakan daripada remaja dan generasi muda tertunggu-tunggu untuk meraikan kedatangan tahun baru 2008 dengan pelbagai acara serta temasya. Tetapi mengapa tidak ramai yang peka kehadiran tahun baru hijrah. Apabila saya bertanyakan sahabat mengenainya, mereka berasakan tahun baru hijrah tidak relevan lagi. Bagaimana pandangan anda.

Siswi IPTA,
Terengganu

Jawapan:

Tahun baru hijrah semakin hampir tetapi, sebelum munculnya 1 Muharam 1429 Hijrah, kita akan meraikan sambutan tahun baru pada 1 Januari 2008. Mengimbas penggunaan kalendar, tahun masihi yang digunakan secara global adalah berlandaskan kepada kalendar Gregorian yang menggunakan putaran matahari sebagai penentuan hari bagi setiap tahun.

Manakala, kalendar Islam berasaskan pusingan bulan dan anak bulan menjadi penanda kepada permulaan bulan seterusnya.

Firman Allah yang bermaksud: "Dialah (Allah) yang menjadikan matahari bersinar-sinar dan bulan bercahaya, dan Dialah yang menetapkan tempat orbitnya, supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa. Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan dengan adanya faedah dan gunanya yang sebenar. Allah menjelaskan ayat-Nya (tanda kebesaran-Nya) satu persatu bagi kaum yang mahu mengetahui (hikmat sesuatu yang dijadikan-Nya)." (Surah Yunus, ayat 5)

Setiap tahun mempunyai 12 bulan sebagaimana ditetapkan Allah ketika kejadian bumi dan langit seperti firman-Nya yang bermaksud: "Sesungguhnya jumlah bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (sebagaimana) dalam ketetapan Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah berserta orang yang bertakwa." (Surah at-Taubah, ayat 36)

Pertambahan bilangan bulan sehingga menjadi 13 bulan dalam setahun tidak dibenarkan dalam Islam sebagaimana firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya mengundurkan atau menambah bulan adalah tambahan dalam kekufuran." (Surah At-Taubah, ayat 37)

Rasulullah SAW sudah menentukan bahawa umat Islam harus mengikut peredaran bulan bagi menentukan bulan dan tahun mereka seperti sabda Rasulullah SAW yang mengatakan bahawa setiap bulan adalah sama ada 29 atau 30 hari (secara purata 29.5 hari sebulan).

Manakala, kalendar Gregorian yang mempunyai 30 atau 31 hari pada setiap bulan kecuali bulan Februari (sama ada 28 atau 29 hari) mempunyai bilangan hari yang tetap. Dengan itu, bilangan hari kalendar Gregorian ialah 365 hari berbanding kalendar Islam sebanyak 354 hari dalam setahun.

Tarikh 1 Januari tahun 1 Masihi dalam kalendar Gregorian adalah seminggu selepas kelahiran Nabi Isa (25 Disember), walaupun ramai berselisih pendapat mengenai tahun kelahiran Nabi Isa dan ada yang mempercayai kelahiran itu berlaku sebelum tahun 1 Masihi (kemungkinan pada 4 Sebelum Masihi (Before Christ).

Kalendar Gregorian yang diubahsuai daripada kalendar Julian (kalendar Rom) telah dicadangkan oleh Aloysius Lilius dan diterima Pope Gregory XIII (asal nama kalendar Gregorian) pada 24 Februari 1582 Masihi (AD).

Istilah AD yang digunakan dalam kalendar Gregorian adalah perkataan Latin iaitu 'anno Domini' yang bermaksud 'Dalam Tahun Tuhan Kami'. Ada kalanya label CE (Common Era atau Christian Era) digunakan pada akhiran sesuatu tahun seperti 1960 AD atau CE.

Sebelum penggunaan kalendar Islam, kaum Arab mengguna kalendar berasaskan putaran bulan dan matahari serta pertambahan hari dilakukan untuk menyesuaikan dengan musim. Sistem penomboran bagi tahun dalam kalendar sebelum era Islam belum dilaksanakan.

Mereka mengaitkan sesuatu peristiwa penting untuk sesuatu tahun seperti Tahun Gajah iaitu tahun kelahiran Nabi Muhammad SAW kerana pada waktu itu, Kaabah di Makkah dicerobohi oleh tentera bergajah pimpinan Abrahah, Gabenor Yaman (kini termasuk dalam negeri Ethiopia).

Sebelum kewafatan Rasulullah SAW pada 632 Masihi, Baginda memerintahkan supaya kalendar berasaskan pergerakan bulan mesti digunakan. Tetapi penggunaan itu hanya berkuat kuasa ketika pemerintahan Khalifah Umar Al-Khatab pada 642 Masihi.

Penentuan tarikh 1 Muharam 1 Hijrah mendapat beberapa cadangan daripada sahabat seperti hari kelahiran dan kewafatan Nabi Muhammad SAW, tetapi Khalifah Umar menetapkan tarikh itu ialah bersempena penghijrahan Nabi Muhammad SAW dari Makkah ke Madinah. Tarikh 1 Muharam 1 Hijrah adalah bersamaan dengan 16 Julai 622 Masihi.

Tujuan utama penetapan tarikh hari pertama dalam tahun 1 Hijrah ialah untuk memastikan manusia menghargai perjuangan dakwah Rasulullah SAW yang sanggup berpindah dari tanah air Baginda bukan kerana takut dengan ancaman kaum kafir Quraisy di Makkah tetapi hendak menegakkan syariat Islam di muka bumi ini.

Sejarah membuktikan kecemerlangan Islam terhasil selepas terbentuknya negara Islam pimpinan Rasulullah SAW di Madinah. Penghijrahan itu berlaku selepas 13 tahun Islam diperkenalkan di Makkah tetapi kaum Quraisy tidak dapat menerima kehadiran Rasulullah SAW kerana khuatir kedudukan pemerintah di Makkah terancam.

Banyak cabaran dan ujian yang diterima umat Islam. Islam susah hendak dipraktikkan secara keseluruhan di Makkah berbanding di Madinah kerana kaum Aus dan Khazraj sentiasa menanti-nanti kedatangan Nabi Muhammad SAW untuk memimpin mereka.

Oleh itu, Madinah menjadi sebuah negara Islam yang dipimpin Rasulullah SAW dengan struktur organisasi yang lengkap dengan sistem sosial, ekonomi dan pentadbiran negara.

Sebagai umat Islam, eloklah kita melihat juga kalendar Islam sebagai rujukan tarikh supaya kita sentiasa peka dengan beberapa peristiwa penting yang berlaku dalam sejarah Islam.

Pengetahuan beberapa tarikh penting dalam kalendar Islam seperti 1 Muharam, 12 Rabiul Awal, 27 Rajab, bulan Ramadan, 27 Ramadan, 10 hari terakhir pada bulan Ramadan, 1 Syawal, 9 Zulhijjah dan 10 Zulhijjah perlu disegarkan semula dalam kehidupan kita.

Jawapan disediakan oleh Prof. Madya Dr. Salwani Mohd. Daud yang merupakan seorang Pensyarah Universiti Teknologi Malaysia dan ahli Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia.www.bicarakalbu.blogspot.com

Friday, December 21, 2007

Cinta perlu berlandaskan syariat

Bicara Kalbu: Cinta perlu berlandaskan syariat
Jawapan oleh Dr Hafidzi Mohd Noor
www.bicarakalbu.blogspot.com
SAYA selalu membaca jawapan terhadap beberapa persoalan cinta di kalangan remaja dalam ruangan ini. Saya membuat kesimpulan bahawa bercinta itu adalah haram. Benarkah kesimpulan saya ini.

Baru jatuh cinta,
Bandar Baru Bangi.


ISLAM adalah agama fitrah. Kasih sayang adalah sifat tabii yang dibekalkan Allah kepada manusia. Adalah fitrah semula jadi apabila lelaki dan wanita berkasih sayang antara satu sama lain atau istilah cinta yang digunakan pada hari ini.

Apabila Adam diciptakan dan diciptakan pula Hawa di sisinya, maka ketika Adam bertanya kepada Hawa, "Siapa kamu? Jawab wanita itu, Aku Hawa dan aku dijadikan untukmu, supaya engkau rasa tenang terhadapku." Adam dicipta dalam syurga yang serba lengkap dan sempurna, tetapi tetap memerlukan seorang wanita sebagai pelengkap kehidupannya.

Kesimpulannya, cinta adalah fitrah atau perasaan semula jadi. Cinta perlu dimeterai dengan perkahwinan seperti firman Allah yang bermaksud: "Dan dijadikan untukmu pasanganmu dan dijadikan antara kamu mawaddah (kasih sayang) dan rahmah (belas kasihan). Cinta ini hanya boleh dinyatakan melalui gerbang perkahwinan dan manfaat yang paling besar akan terbit daripada cinta sebegini." (Surah Rum, ayat 30)

Persoalan yang dilontarkan ialah bolehkah bercinta sebelum berumah tangga. Sebelum persoalan ini dijawab, ada baiknya jika istilah cinta itu dikupas. Menurut kamus kehidupan muda mudi hari ini, cinta itu membawa maksud menyatakan perasaan secara terbuka antara lelaki dan perempuan yang tidak punya sebarang hubungan kekeluargaan (halal nikah) dan kemudian memupuk cinta dengan keluar bersama, menghubungi satu sama lain sama ada melalui perbualan telefon, khidmat pesanan ringkas (SMS) atau e-mel dan sebagainya.

Apakah batas syarak yang diletakkan pada cinta? Batas syarak itu ialah batas pergaulan antara lelaki dan perempuan. Lelaki dan perempuan tidak boleh berada secara berdua-duaan tanpa ditemani muhrim kerana apabila berduaan lelaki dan perempuan yang ketiganya ialah syaitan.

Lelaki dan wanita juga wajib menjaga aurat, akhlak dan adab pergaulan. Jika semua itu dijaga rapi, pakaian menutup aurat dengan sempurna, tidak berdua-duaan sehingga menimbulkan fitnah, menjaga adab tutur bicara, tidak melunak atau memanjakan suara hingga boleh menimbulkan keinginan pada sang lelaki, maka boleh saja lelaki dan perempuan bercinta sebelum berumah tangga.

Bagaimana caranya? Kita sedia maklum kehidupan hari ini kompleks dan menuntut persediaan diri yang mantap bukan saja dari sudut emosi tetapi juga kepemimpinan keluarga, keupayaan ekonomi, penguasaan ilmu, sebelum seseorang itu melangkah masuk ke gerbang rumah tangga.

Sudah tentu persediaan itu memerlukan masa. Contohnya, menyediakan keupayaan ekonomi. Seseorang itu mungkin terpaksa melanjutkan pelajaran di universiti selama empat tahun, selepas tamat pengajian, perlu mengumpul wang bagi melengkapkan keperluan untuk berumah tangga.

Dalam tempoh berkenaanlah cinta yang berputik antara dua insan perlu dipupuk dan perlu melalui syariat.

Jika keperluan untuk berjumpa, bertandang ke rumah keluarga perempuan ketika ibu bapanya ada di rumah, atau jika perlu untuk bersemuka di luar, pastikan pertemuan itu berlaku dengan kehadiran seorang teman yang dipercayai, sebaiknya muhrim.

Jawapan disediakan pensyarah Universiti Putra Malaysia, Dr Hafidzi Mohd Noor, dengan kerjasama Wanita JIM. Sebarang komentar boleh dilayari di www.bicarakalbu.blogspot.com

Friday, December 14, 2007

Bicara Kalbu: Dilema bekerja bersama majikan amal rasuah

Jawapan oleh Dr Hafidzi Mohd Noor
wanitajim0@yahoo.com

SAYA dimaklumkan seorang rakan sekerja bahawa majikan mengamalkan rasuah dan beberapa penyelewengan dalam urus niaganya. Daripada hasil wang itu digunakan untuk membayar gaji dan elaun pekerja. Saya rasa tidak sedap hati dan kurang selesa. Saya sudah melakukan sedikit pembacaan, merujuk beberapa buku agama, berbincang dengan kawan dan melakukan solat istikharah memohon petunjuk dan bantuan Allah. Namun hati saya sentiasa berdolak-balik dan rasa serba salah. Namun jauh di sudut hati, keputusannya lebih menjurus kepada berhenti kerja. Keputusan itu dibuat selepas mengambil kira tiga perkara penting iaitu tidak mahu sumber rezeki yang haram atau syubahat, tidak mahu segala hajat tergantung atau ditolak Allah semata-mata kerana sumber rezeki yang haram atau syubahat serta tidak mahu segala apa yang ditimbulkan hasil pendapatan daripada yang haram dan syubahat. Saya yakin, tiada keberkatan di situ walaupun sejauh dan sebaik mana pun rancangan serta usaha saya. Dilema saya ialah sukar mendapat pekerjaan sekarang, perlu membayar hutang dan menyara ibu sedang sakit. Soalan saya, apakah hukum saya bekerja sementara mendapat pekerjaan lain atau berhenti kerana tahu sumber pendapatan daripada sumber meragukan?

Siswazah serba salah,
Cheras, Kuala Lumpur


PERTAMA, saya mengucap syukur ke hadrat Allah atas sikap dimiliki saudari yang bertanya. Inilah ciri yang perlu ada pada seseorang muslim yang berusaha untuk mencari kehidupan halal dan diberkati Allah.

Dalam dunia yang mementingkan kebendaan, orang seperti saudari adalah berita gembira yang melapangkan dada dan melegakan jiwa umat Islam yang resah dengan segala pelbagai sifat tidak amanah berleluasa serta menjadi amalan sebahagian ahli masyarakat.

Berbalik kepada soalan dan kemusykilan saudari mengenai tindakan sebaiknya diambil supaya hasil pendapatan diterima jelas sumbernya dan tidak diragui, di samping tidak mengabaikan kebajikan diri sendiri dan tanggungan (termasuk ibu yang sedang menderita sakit).

Syeikh Dr Yusuf Qardhawi apabila beliau diajukan soalan hampir sama iaitu apa hukumnya berkerja dengan sebuah institusi kewangan yang berasaskan riba dan apakah pandangan Islam jika seseorang itu berhenti sedangkan untuk mencari pekerjaan ganti tidak mudah.

Jawapan beliau ialah supaya si penanya terus bekerja di bank berkenaan dan hanya berhenti selepas dia memperoleh pekerjaan lain.

Jawapan diberikan Dr Yusuf Qardhawi adalah berasaskan kepada fiqh awlawiyat atau keutamaan dalam beramal. Dalam keadaan dihadapi saudari, mencari sara hidup adalah kewajipan sedangkan melepaskan jawatan sedia ada dalam keadaan tiada sumber pendapatan lain boleh menimbulkan fitnah yang sukar ditangani.

Tidak sedikit kesulitan yang timbul akibat kehilangan sumber pendapatan, apatah lagi jika sumber pendapatan itu juga digunakan untuk menampung ahli keluarga lain termasuk ibu sedang sakit seperti dalam kes saudari.

Saudari perlu kekal bekerja dengan majikan tersebut sehingga mendapat tawaran pekerjaan lain. Meninggalkan pekerjaan tanpa sumber rezeki lain, boleh menimbulkan pelbagai kesulitan pada masa depan.

Lagipun saudari bukan secara sedar menerima untuk bekerja dengan majikan sedia ada dan tahu berlakunya amalan rasuah serta pecah amanah.

Saudari hanya menyedari amalan tidak beretika dan melanggar hukum serta akhlak Islam selepas diambil bertugas untuk beberapa waktu.

Oleh itu, apa yang perlu dilakukan ialah berusaha untuk mencari pekerjaan lain.

Jika pasti saudari akan mendapat pekerjaan atau sumber pendapatan lain, boleh melepaskan jawatan yang ada. Dengan demikian tidak akan terputus perbelanjaan dan menjejaskan kesejahteraan ekonomi keluarga.

Saudari berada di landasan yang betul. Percayalah, sikap ambil berat sumber pendapatan pasti akan diberi ganjaran oleh Allah dengan pekerjaan dan sumber rezeki lebih baik.

Allah tidak pernah memberatkan hambanya.

Ia juga adalah aspek penting dalam Islam. Islam agama rahmat yang tidak pernah meletakkan beban tidak tertanggung oleh penganutnya.

Semoga saudari tenang dengan jawapan ini. Hanya Allah yang lebih mengetahui dan kita memohon petunjuk daripada-Nya.

Jawapan diberikan Pensyarah Universiti Putra Malaysia, Dr Hafidzi Mohd Noor dengan kerjasama wanita JIM di emel wanitajim0@yahoo.com

Friday, December 07, 2007

Bicara Kalbu: Pemberian sedekah kepada fakir lebih utama

http://korban-aqiqah.jim.org.my/1428/
Soalan

KETIKA kecil, saya serta adik suka melihat bapa dan datuk menyembelih lembu pada Aidiladha. Kini saya dewasa dan sudah bekerja. Saya sedar mengenai kepentingan ibadat korban tetapi saya ada beberapa kemusykilan. Apakah status korban saya jika orang bukan Islam menerima daging korban itu?

Siswazah IPTA
Pulau Mutiara



SAMBUTAN Aidiladha di negara kita sinonim dengan ibadat korban yang diadakan di masjid dan jumlah binatang yang dikorbankan makin bertambah terutama di kawasan bandar hingga berlaku lebihan agihan.

Masih ada yang keliru dengan isu korban dan pengagihan daging korban kerana ada pendapat mengatakan korban tidak diterima jika tidak dibuat di mukim sendiri, Namun, ada pendapat mengatakan ibadat korban sebegini dibolehkan, malah digalakkan.

Persoalan ini berlaku kerana adanya perbezaan pendapat ulama (khilaf) disebabkan tiada nas yang jelas. Oleh itu, ulama berijtihad bagi menyelesaikan masalah ini. Hujah qias menjadi asas penghujahan. Ia diqias kepada hukum memindahkan harta zakat ke tempat lain. Maka mereka berpendapat boleh dan menambah lagi hujah dengan menggunakan hujah maqasid syarak.

Dr Yusof Qardhawi berpendapat, jika sesebuah negeri itu susah dan rakyat memerlukan daging, sembelihan itu lebih baik di tempat itu. Jika negeri itu kaya dan ramai rakyatnya melakukan korban, maka bersedekah wang yang dinilaikan dengan nilai binatang korban itu lebih baik, kerana sedekah mesti diutamakan di tempat lebih memerlukannya.

Oleh itu, mengagihkan sembelihan korban di tempat yang memerlukan lebih afdal dalam keadaan ini. Menurut buku fiqh, keutamaan berdasarkan al-Quran dan sunnah mengatakan dalam memberi pertimbangan kepada sesuatu kemaslahatan, umat Islam harus mendahulukan kepentingan yang besar.

Maka berpegang kepada pendapat inilah, banyak badan bukan kerajaan dan persatuan Islam mempromosikan ibadat korban secara talian bertujuan mengumpul wang untuk melaksanakan korban di tempat umat Islam memerlukan seperti Kemboja, Afghanistan, Sudan, Indonesia (daerah yang tertimpa musibah tsunami dan gempa bumi), Filipina (Mindanao), Palestin, Thailand (wilayah selatan) dan Sri Lanka.

Kita juga melihat bagaimana daging korban dari Arab Saudi dihantar ke Afrika sejak sekian lama untuk orang fakir yang jarang menjamah daging. Fatwa bekas muftinya, Almarhum Ben Baz mengatakan daging sembelihan ‘dam’ juga boleh dihantar ke Afrika yang sangat memerlukan.

Mengenai memberi daging korban kepada bukan Islam, ada perbezaan pendapat antara ulama kerana ada yang membenarkan dan sebaliknya. Mazhab Maliki menyatakan binatang korban makruh dijamu kepada orang Yahudi dan Nasrani.

Mazhab Hambali berpendapat orang bukan Islam harus dihadiahkan daging korban (yang bertaraf sunat) tetapi daging korban wajib tidak harus dihadiahkan kepada mereka walau sedikit. Pendapat membolehkan orang bukan Islam dihadiahkan juga mestilah untuk berdakwah di mana diharap terbuka pintu hati kepada agama Allah ini.

Namun melihat kepada dalil mengenai pengagihan daging korban, ia menjurus maksud yang umum. Firman Allah yang bermaksud: “Makanlah sebahagiannya, dan beri makanlah orang yang tidak meminta-minta dan orang yang meminta.” (Surah al-Hajj, ayat 36)

Jawapan disediakan Pengarah Program Rayuan Korban dan Akikah, Pertubuhan Jemaah Islah Malaysia, Mohd Rashid Hasnon, yang boleh dilayari di http://korban-aqiqah.jim.org.my/1428/.